BOLETÍN MARICA-BOLLO DEL K.G.L.B.

Nº 4. Diciembre de 1998.

EDITORIAL: "FUNERALES POLÍTICOS"

El funeral político de Mathew Shepard, una larga marcha-protesta con mas de tres mil manifestantes, celebrada el mes pasado, fue brutalmente disuelto por un despliegue policial sin precedentes. Centenares de detenciones, algunos heridos y la rabia duplicada de los que habían ido allí a denunciar la violencia homofóbica.

Mathew Shepard era un joven estudiante norteamericano que había salido del armario. Fue apaleado por otros dos jóvenes veinteañeros hasta dejarle moribundo. Murió tres días después en medio de la consternación de los que le conocían. Todos, familiares, amigos y compañeros coincidieron en que sólo había un móvil ante este crimen premeditado : la homofobia. Pero la muerte de Mathew pudo ser denunciada gracias a que era un marica visible, de lo contrario habría permanecido en el silencio y la ignominia.

Los funerales políticos son un acto reivindicativo que tiene su origen en el activismo de grupos radicales contra el Sida como Act-Up. Consiste en convertir el funeral en un acto de protesta, reclamado muchas veces por los propios enfermos antes de morir. Es convertir la muerte del SIDA en una denuncia de los aliados de la pandemia que han hecho de ella una enfermedad política, constatar toda la homofobia que se esconde detrás de la desidia institucional en la lucha contra el SIDA.

La muerte de Mathew también fue un asesinato político: una muerte promocionada por la homofobia social y alentada por la hipocresía y el fanatismo.

Mientras se celebraba el funeral de Mathew, unos metros mas allá una pandilla de fascistas y fundamentalistas católicos volvían a sacar sus pancartas anti-gays para proclamar que la muerte de Mathew era un castigo divino. Contra estos energúmenos la policía no actuó. Eran de los suyos.

En España no ha habido muchos funerales políticos, la invisibilidad homosexual y la influencia temerosa de las familias ante las reacciones del entorno social han contribuido a que muchos enfermos de SIDA mueran en medio de un prudente e hipócrita silencio. Las agresiones homofóbicos en lugares públicos rara vez se denuncian, siguen considerándose materia privada.

La muerte de Mathew no es un caso accidental o circunstancial, muchos testimonios han relatado como en las universidades estadounidenses se segrega y señala a los gays que se agrupan o que no se ocultan. El campus sigue siendo un espacio donde predominan los modelos arquetípicos de masculinidad heterosexual y cualquier diferencia palpable es perseguida.

En los campus españoles sucede algo similar. El machismo de las pandillas, la influencia de los grupos religiosos, la necesidad de aparentar para no ser agredido impiden que mucha gente salga de sus armarios ante sus compañeros y compañeras de clase. El miedo a la segregación se hace cómplice de la homofobia.

Uno de los pocos grupos de gays y lesbianas agrupados en el ámbito estudiantil universitario español, sino el único, es "Rosa que te quiero rosa" (Gais, lesbianas y bisexuales de la en la Universidad Complutense de Madrid). Recientemente han realizado una interesante campaña denunciando los libros de texto de psicología que se siguen impartiendo y donde se condena la homosexualidad como una enfermedad y se explica como "puede curarse" mediante las terapias de aversión, descargas eléctricas o visitas a burdeles. Su movilización contra la estulticia académica y el establishement médico debe ser un ejemplo para todas y todos, para que nos lancemos a denunciar la homofobia en el ámbito cotidiano donde nos movemos.

Ninguna agresión, ninguna muerte, ninguna exclusión, debe permanecer en el silencio.

 

HOMOFOBIA por Hartza.

 

La homofobia es una enfermedad psico-social que se define por tener odio a los homosexuales. La homofobia pertenece al mismo grupo que otras enfermedades parecidas, como el racismo, la xenofobia o el machismo. Este grupo de enfermedades se conoce con el nombre genérico de fascismo, y se fundamenta en el odio al otro, entendido éste como una entidad ajena y peligrosa, con valores particulares y extraños, amenazadores para la sociedad, y - lo que es peor- contagiosos.

La homofobia, como las demás variantes del fascismo, prepara siempre las condiciones del exterminio. Pasiva o activamente crea y consolida un marco de referencias agresivo contra los gais y las lesbianas, identificándoles como personas peligrosas, viciosas, ridículas, anormales, y enfermas, marcándoles con un estigma específico que es el cimiento para las acciones de violencia política (desigualdad legal), social (exclusión y escarnio públicos) o física (ataques y asesinatos).

Mientras que a lo largo del siglo XX los movimientos por la igualdad han conseguido importantes avances en los derechos de otros colectivos estigmatizados o excluidos, como las minorías raciales o las mujeres, la homofobia sigue perviviendo en la sociedad impunemente, sin que haya una conciencia colectiva de su peligro. Muestra de esta situación es que, por ejemplo, todavía en muchos países las relaciones homosexuales están penalizadas, se escuchan chistes de mariquitas en los medios de comunicación, lesbianas y gais son agredidos por bandas de neonazis, se hacen redadas policiales en los locales de ambiente gais, y sus derechos no están equiparados a los de las personas heterosexuales. Todo el mundo recuerda que los nazis exterminaron a varios millones de judíos; nadie recuerda que también exterminaron a cientos de miles de homosexuales, y que tras la derrota nazi muchos de ellos siguieron en prisión porque en Alemania (antes y después de la 2ª Guerra Mundial) la homosexualidad era delito. A nadie se le ocurre hoy hacer un chiste antisemita en la radio o en la televisión; en cambio, todas las semanas escuchamos chistes homófobos en estos medios. ¿Por qué?

Porque aún no hay instrumentos suficientes para que la homofobia sea nombrada, pensada, combatida con rotundidad. 1997 fue el Año Europeo contra el racismo y la xenofobia, hubo cientos de actos para concienciar a la sociedad contra estas variantes del fascismo; no se celebró ningún acto contra la homofobia. La Real Academia se ha negado a incluir el término "homofobia" en el diccionario, tras solicitarlo varias veces distintos colectivos gais y antirracistas.

La homofobia tiene una larga tradición en la historia de la humanidad, no tiene un origen único, ni una cabeza visible, ni un objetivo, ni una razón histórica, está enraizada en diferentes culturas, épocas, clases sociales, instituciones. ¿Cómo combatirla? He aquí algunos frentes:

- Desde la infancia: los niños aprenden de lo que ven y oyen. En un hogar donde los padres (o uno de ellos) son homófobos, donde se escuchan comentarios o insultos contra los homosexuales, se está fomentando la futura homofobia de los niños. Esto tiene dos graves consecuencias para ellos: si el niño/niña tiene deseos homosexuales, se verá traumatizado por ese ambiente hostil y será incapaz de poder asumir con naturalidad su deseo; además - independientemente de su opción sexual- estaremos criando a un futuro homófobo, y reproduciendo por tanto un sistema fascista. Los padres deben tomar consciencia de esta situación.

- Desde la escuela: la escuela es un lugar fundamental de socialización y adquisición de valores; es imprescindible introducir en las escuelas programas educativos tolerantes con las diferentes opciones sexuales y críticos contra la homofobia, y que los docentes se comprometan en esa misma crítica.

- Desde el lenguaje: el lenguaje cotidiano está lleno de expresiones homófobas, que traducen y legitiman ese estado de odio y agresión: maricón, dar por el culo, bollera, tortillera, ir a tomar por el culo, bujarrón, sarasa, moña... la riqueza del castellano en este ámbito es casi ilimitada, fiel reflejo de nuestra igualmente rica tradición homófoba. Hay que denunciar ese lenguaje, desenmascarando su violencia interna, e incluir el término "homofobia" en el diccionario.

- Desde las instituciones: el Estado, el Ejército y la Iglesia son tres instituciones tradicionalmente homófobas. El Estado aprueba el matrimonio entre parejas de distinto sexo, concediendo unos derechos legítimos a estos ciudadanos, y margina por razones de orientación sexual a otras personas, lo cual es inconstitucional. El Ejército persigue activamente a las personas homosexuales cuando están bajo su jurisdicción, e inculca valores homófobos y machistas. La Iglesia Católica, fiel a su histórica tradición de promotora de exterminios, sigue atacando las relaciones homosexuales con declaraciones agresivas, y promoviendo el odio hacia las personas homosexuales. Lo mismo ocurre con la mayoría de las demás religiones del mundo. Por tanto, hay que exigir a estas instituciones que abandonen sus posiciones homófobas y que colaboren a erradicar la persecución contra gais y lesbianas.

- Desde los movimientos sociales y políticos: los grupos de crítica social, tradicionalmente identificados con el nombre genérico de izquierda (socialismo, comunismo, anarquismo, etc.), siempre han dejado de lado el problema de la homofobia, cuando no han participado activamente en ella (Castro, Stalin). Las ONGs antirracistas tampoco han tomado conciencia hasta hace poco de la necesidad de incluir el trabajo contra la homofobia como uno de sus objetivos. Los grupos políticos conservadores siempre han estado a favor de la homofobia (Reagan, Tatcher), financiando a grupos parafascistas homófobos, o rechazando iniciativas legales de igualdad (Felipe González, Aznar).

- Desde el mundo académico-científico: el discurso médico tomó el relevo en el siglo XIX a la religión en la tarea de estigmatizar y reprimir ciertas opciones sexuales: de ahí nace a finales del XIX la categoría de homosexualidad como enfermedad, una de las raíces de la homofobia del siglo XX. Los discursos médicos, psiquiátricos, sociológicos, y de la ciencia en general deben abandonar sus estrategias de segregación y dejar de señalar la homosexualidad como algo específico, desviado, anormal o enfermizo.-

- Desde los medios de comunicación: la radio, la prensa, la televisión, transmiten continuamente imágenes y contenidos homófobos. Por ejemplo, cuando hay un asesinato, si el asesino es gai, se incluye este dato como relevante en el titular, si es heterosexual se omite. Esa manera de dar una noticia es abiertamente homófoba, y manipuladora. La radio y la televisión emiten chistes que hacen escarnio y burla de lesbianas y gais, e introducen imágenes pintorescas para ridiculizar a los homosexuales. Los profesionales de estos medios deben comprometerse para abandonar ese tipo de prácticas homofóbicas.

- Desde los propios homosexuales: gais y lesbianas tenemos la responsabilidad de luchar contra la homofobia, organizándonos, manifestándonos, saliendo del armario, perdiendo el miedo, reivindicando nuestros derechos, denunciando las agresiones, haciéndonos visibles para atacar a los homófobos, para que el resto de la sociedad sepa que existimos y entienda que la lucha contra el fascismo es una lucha de todos.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ENTREVISTA ESCRITA CON LAS PRESAS POLÍTICAS NORTEAMERICANAS LAURA WHITERHORN, LINDA EVANS Y SUSAN ROSENBERG.

Por Queers United to Support of Political Prisioners

Original Publicado en 1991 por QUISP

Versión ampliada en 1995 por Arm The Spirit

Traducción al castellano y selección de textos en 1998 por C.M. y J.O.

Este panfleto incluye una entrevista escrita con las presas políticas lesbianas Linda Evans, Laura Whiterhorn y Susan Rosenbeg. Son tres antiimperialistas norteamericanas que siguen retenidas en sus prisiones de los USA debido a sus creencias políticas y a sus actividades con los movimientos clandestinos armados que resisten al gobierno de los USA y a sus políticas.

SUSAN ROSENBERG

Nació el 5 de Octubre de 1955 en Nueva York (...) cuando todavía estaba en el instituto trabajó con y fue muy influenciada por el Young Lords Party y las Panteras Negras (...) en 1976 viajó a Cuba para construir un centro de atención de día, como integrante de la Brigada Venceremos en solidaridad con la revolución cubana. Trabajó a lo largo de los años 70 en solidaridad con las luchas de liberación nacional – el movimiento independentista de Puerto Rico, La lucha de liberación Negra y otros movimientos de liberación de todo el mundo. Susan es doctora en acupuntura (...) por un centro de salud comunitario en Harlem, nueva York dedicado a luchar contra la plaga de la droga (...) a través de la acupuntura y la medicina china.

LINDA EVANS

Nació el 11 de mayo de 1947 en (...) Iowa (...) activa en el movimiento de liberación de la mujer y en la comunidad lesbiana. Organizó el apoyo para las luchas lideradas por las inexpertas organizaciones de negros/as y chicanos/as y mexicanos/as contra el Klu-Klus-Klan, la esterilización forzosa y los/as polis asesinos/as (...) construyó apoyos para los/las prisioneros/as de guerra y los/as políticos negros/as, portorriqueños/as y nativos/as americanos/as para el derecho de esas naciones a la independencia y la autodeterminación. Hallada culpable de acoger a un fugitivo y de usar un nombre falso para comprar cuatro pistolas está cumpliendo un total de 45 años de condena.

LAURA WHITEHORN

"Nací en Nueva York, trabaje para revelar la contra-inteligencia ilegal del F.B.I. Una visita al Vietnam en 1975 confirmó mi creencia de que en la revolución socialista está la base de la plenitud de las necesidades humanas y de la creatividad- incluyendo alcanzar la paz y la justicia- (...). Me impliqué en la resistencia clandestina porque el Gobierno utiliza toda la fuerza de la represión para destruir el desarrollo de la oposición.(...) desde mi arresto en 1985 he experimentado de primera mano lo que es ser presa política (...) por mis ideales políticos y porque estoy determinada a vivir de acuerdo con ellos y a luchar por ellos"

 

QUISP: Soy activista ¿Cómo es que nunca antes había sabido nada de vosotras?

Laura: Creo que es por que ha habido un largo periodo durante el cual "la izquierda" y los movimientos progresistas no han intentado realmente saber quién está en prisión (...) en general, en este país se trata de silenciar a los/as presos/as y hacer que la gente que está fuera nos olvide . En el caso de los/as presos/as políticos/as multiplica esto por x veces por el simple hecho de que nuestra existencia es un peligro (...) para el silencioso funcionamiento del sistema: nuestra existencia muestra que esta gran democracia es una mentira (...) por eso intentan etiquetarnos como "terroristas" y "criminales".

Linda: Los/as presos/as políticos/as han sido hechos/as desaparecer a propósito por el gobierno de los Estados Unidos, cuya posición oficial es que "no hay presos políticos/as dentro de USA". Esta es la forma en que el gobierno niega tanto que las motivaciones de nuestros actos fueron políticas como que procedemos de movimientos legítimos, populares, que propugnan el cambio social.

Pero también nuestro propio movimiento político ha ignorado la existencia de presos/as políticos/as (...) muchos activistas políticos han retenido la ayuda a presos/as políticos/as y de guerra por desacuerdo en las tácticas que emplearon o con las acciones de las que los presos/as políticos/as han sido acusados/as o condenados/as.

Susan: (...) la gente no ha oído nada de nosotras(...) porque hay una estrategia de contra- insurgencia del gobierno muy seria para enterrar en prisión a los/as revolucionarios/as que han sido capturados/as. He estado en prisión seis años y cerca de la mitad del tiempo estuve confinada en solitario o en pequeños grupos aislados a miles de millas de mi comunidad y mi familia. Mi experiencia es similar a la de los/as otros/as 100/150 preso/as políticos/as en los USA(...)

QUISP: ¿Lo hicisteis? ¿El gobierno minusvaloró lo que hicisteis? Si lo hizo ¿de que manera?.

Laura: Si, lo hice (...) y creo que necesitamos luchar por la justicia. La versión del gobierno de lo que yo/nosotros/as hicimos es una completa mentira en al cual llaman crimen a la resistencia (...) de la misma manera, el gobierno de los USA, un sistema genocida, llaman "violencia terrorista" a los actos de lucha revolucionaria y justicia a sus sistema legal.

 

Linda: Si, estoy orgullosa de haber tomado parte en la lucha para construir un resistencia armada clandestina (...) por supuesto que el gobierno minusvaloró lo que hicimos llamándonos terroristas para hacer pensar a la gente que somos un peligro para la comunidad, como si nuestro propósito fuera aterrorizar o asesinar a la gente. Todo lo contrario: todas las accionar armadas de los últimos veinte años se han planteado para minimizar el riesgo de vidas humanas. Esto, por supuesto, es un claro contraste con las acciones del gobierno terrorista que es responsable de financiar escuadrones de la muerte y mercenarios a lo largo y ancho de todo el mundo como las contras y la UNITÁ de Savimbi en Angola, que financia la genocida guerra israelí contra los/as palestinos/as y el brutal sistema del apartheid y que promueve la diaria brutalidad policial contra los/as negros/as y las comunidades del Tercer Mundo aquí, incluso actos como la bomba en al sede MOVE en Filadelfia, que mató a once personas y originó una onda expansiva que dejó sin techo a 250 personas.

Susan: (...) soy culpable de resistencia revolucionaria antiimperialista (...)

Por supuesto que el gobierno nos ha minusvalorado (...) nos ha llamado terroristas (...) en la guerra fría de los cincuenta éramos etiquetados/as de comunistas, el equivalente de los ochenta es "terrorista".

(...) creo que ningún camarada revolucionario/a capturado/a dice lo que ha hecho o no en su tarea revolucionaria.

QUISP: Audre Lorde dice que las herramientas del maestro (violencia) nunca podrán desmantelar la casa del maestro (Estado). ¿Cuál es vuestra reacción ante esto?

Laura: No creo que la "violencia" sea sólo una cosa, de modo que no pienso que sea necesariamente "la herramienta del maestro". Si los/as revolucionarios/as fueran tan viciosos/as y descuidados/as con la humanidad y con las vidas humanas inocentes como lo es el gobierno de los USA, entonces pensaría que lo estamos haciendo mal. Pero cuando la gente oprimida lucha por la libertad usa métodos violentos entre otros, creo que debemos apoyarles (...) renunciar a luchar por cambiar las cosas sería, pienso, aceptar la violencia del Estado en el nombre del rechazo a la violencia revolucionaria.

Linda: (...) Los movimientos de liberación tienen el derecho a usar todos los métodos disponibles para derrotar al sistema que está oprimiendo y asesinando gente (...) "Sin lucha de masas no puede haber revolución. Sin lucha armada no puede haber victoria"

Susan: (...) siempre interpreté que lo que ella quería decir con "herramientas del maestro" era el cambio lento, electoral (...)

QUISP: ¿Qué sucedió en vuestras vidas que os llevó a participar o apoyar la lucha armada?

Laura: Comencé a apoyar la lucha armada a finales de los sesenta, cuando comprendí que el gobierno seguiría asesinando a gente del Tercer Mundo si se le dejaba (...)

Linda (...) fui golpeada en la cabeza y gaseada por los policías que custodiaban el Pentágono en mi primera gran manifestación. Me "di de morros" con el hecho de que el sistema mantiene su poder por medio de la violencia en todos los niveles – desde golpear manifestantes, hasta el genocidio.

 

Susan: La guerra contra el movimiento de liberación negra por el F.B.I. /Gobierno de los USA fue lo que más me influyó a la hora de ver la necesidad de una autodefensa armada (...) la guerra química desencadenada en el sur del Bronx contra la gente negra y puertorriqueña. Como doctora en acupuntura y trabajadora de salud de la comunidad vi como fallamos al detener la plaga.

 

QUISP: ¿Cómo habéis luchado contra el sexismo y el heterosexismo en los grupos en los que habéis trabajado?

Laura: Principalmente enfrentándome a al gente cuando he visto que estaban siendo sexistas o heterosexistas y luchando por que la liberación de las mujeres, las lesbianas y los gays no se quedase sólo en palabras sino que fueran verdaderos objetivos. Para mí los momentos más tristes han sido aquellos en los que he estado en grupos donde no había esta lucha. Creo que es muy importante que la gente pueda luchar por un amplio espectro de objetivos sin establecer una jerarquía o lista exclusiva. Seguiré uniéndome a grupos cuyo programa central sea, por ejemplo, el anti- racismo o el apoyo a Palestina o Puerto Rico, puesto que esto son cosas tan necesarias para mi como lo son la liberación de las mujeres y las lesbianas. Tampoco pido que mi liberación sea asunto de todos/as, pero no negaré nunca mi identidad, mi derecho a ser respetada y la urgencia y la legitimidad de la liberación de lesbianas, gays y mujeres.

Susan: Durante los últimos años me he hecho más feminista , y con eso quiero decir que ideológica y políticamente creo que tenemos que analizar la situación de las mujeres, las estructuras de la sociedad y como el dominio del hombre determina la situación de las mujeres en todas las cosas. No creo que en el pasado se haya luchado lo suficiente contra la subyugación de las mujeres y los gays. Puse en segundo plano mi propia independencia como mujer que lucha contra formas políticas y sociales de opresión. Por ejemplo: ahora en Nicaragua, las mujeres militantes del FSLN están reevaluando la práctica de la lucha contra el sexismo y algunas se han autocriticado porque han subordinado esta lucha a las necesidades de los llamados bienes sociales. Esto significa que el aborto y la lucha por los derechos de la reproducción, en una sociedad no revolucionaria, están retrocediendo generaciones y el nivel de conciencia entre las mujeres, en este punto, no es lo suficientemente sólido como para retar con eficacia este desarrollo. Creo que es un gran error subordinar a las mujeres y a los gays a otras demandas.

QUISP: ¿Qué conexión hay entre el movimiento por los derechos de los gays blancos de clase media y las luchas de otros oprimidos? ¿ Cómo podemos imaginar un movimiento gay que englobe otras luchas?

Laura: Creo que cualquier lucha de gente "principalmente blanca y de clase media" corre el riesgo de ser irrelevante para un verdadero cambio social a menos que se alíe con las luchas de los oprimidos. Este país tiene un gran record sobornando a los sectores que tienen privilegios. Cuando esto sucede, las cosas no sólo se estancan: empeoran. Pero, es mas, siento que no podemos ser seres humanos completos a menos que luchemos por todos los oprimidos. De lo contrario , nuestra lucha será tan individualista y racista como lo es la sociedad dominante. Entonces nunca conseguiremos nada por lo que merezca la pena luchar.

Pienso que el movimiento "queer" necesita comunicarse con otros movimientos y comunidades para crear estrategias comunes y conseguir apoyarnos unos a otros. Creo que necesitamos hablar con grupos que están en las luchas independentistas para conseguir mejorar nuestros objetivos y estrategias, como ¿qué podemos pedir en la lucha contra el SIDA que pueda ser beneficioso para otras comunidades que luchan contra el SIDA?. Es una lucha , no tiene porque ser un proceso fácil, pero es crucial. También es verdad que nuestro movimiento ha aprendido de otros movimientos , a menudo sin darse cuenta o reconocerlo. En particular hemos incorporado conceptos estratégicos desarrollados (a un alto costo) por la Lucha de Liberación Negra (Black Liberation) de los derechos civiles a la lucha del Poder Negro y los derechos humanos. No es un casualidad que el liderazgo de la revuelta de Stonewall fuese llevado por gays y lesbianas del tercer mundo. Así que creo que es importante reconocer que cuando planteemos el tema de las alianzas y coaliciones no necesitamos abarcar otra gente, tenemos que aliarnos con ella, aprender y luchar todos juntos. Tenemos que apoyarles. Y tenemos que luchar por ello igual que por nosotros porque en el momento en el que surjan las divisiones o nos olvidemos de la importancia del racismo, estamos perdidos/as.

Linda: Creo que no se puede retrasar las luchas contra el sexismo, al homofobia o el racismo porque hay formas de discriminación/opresión que desautorizan de manera activa a los individuos y grupos de gente que puede ser movilizada a participar activamente en la lucha. El racismo, el sexismo y el heterosexismo no pueden ser tolerados en nuestro movimiento o en nuestras alianzas porque no queremos duplicar la opresión contra la que estamos luchando. Por supuesto que el proceso para construir estas alianzas es difícil y largo porque la confianza y el respeto necesitan de relaciones que son realmente diferentes de las que existen, en general, en nuestra sociedad. Así que no pienso que el movimiento de gays principalmente blancos y de clase media, pueda o deba "englobar" otras luchas. Los gays y las lesbianas, blancos y de clase media, no pueden establecer los objetivos para otros movimientos y otras comunidades. Al contrario, pienso que este movimiento debería apoyar activamente las luchas contra otras formas de opresión como un medio para que nuestro propio movimiento se fortalezca, sea mas revolucionario, se centre menos en si mismo y apoye más los logros de liberación y autodeterminación para la gente oprimida.

Tras la confiscación del La casa de la diferencia

"Gay Community New" de AUDRE LORDE

Ha habido un terrible error Que las mujeres estuviesen juntas

Acabáis de informarme no era bastante. Eramos diferentes.

De que la homosexualidad Que fuéramos muchachas "gay"

No está permitida no era bastante. Eramos diferentes.

En esta institución Que fuésemos negras y estuviésemos juntas

Ahora yo os informo no era bastante. Eramos diferentes.

De que soy lesbiana Que fuéramos mujeres negras y estuviésemos

Por lo tanto, no estoy permitida juntas no era bastante. Eramos diferentes

En esta institución Que fuéramos "mariconas" negras

Y debo ser inmediatamente no era bastante. Eramos diferentes.

Puesta en libertad. Tuvo que pasar un tiempo

antes de que nos diéramos cuenta

de que nuestro lugar estaba

en la casa de la diferencia

en vez de en la seguridad

de cualquier diferencia particular

(1982)

 

 

G.B. Jones

"G.B. Jones es una provocadora. Sus armas:

un lapicero, una guitarra eléctrica, una cámara de 8 mm, una fotocopiadora. Su blanco: el mundo estúpido, intolerante, cristiano, mezquino y que odia a las mujeres, en el que vivimos. Su objetivo :la destrucción."

 

 

 

 

 

C.B. Jones es, cuando menos, una singular artista norteamericana que ha plasmado sus ideas en diversos terrenos de la creación: dibuja, toca la guitarra y hace películas o fanzines, pero nada de ello ha alcanzado gran repercusión fuera de los circuitos minoritarios en los que se mueven los artistas que, como ella, tienen una actitud general disidente con respecto de la mayoría.

Sus dibujos son equivalentes a los de Tom de Finlandia con mujeres (Tom Girls, los llama ella) pero con una filosofía distinta, su música es rabiosa y airada, al igual que sus escritos, y sus películas de presupuestos inexistentes, son un dechado de marginalidad y tabúes.

Las siguientes declaraciones han sido seleccionadas y traducidas del libro DANGEROUS DRAWINGS (Juno Books, 1997 U.S.A.) por J.O.

Con un grupo de amigos/as (entre otros el director de cine Bruce La Bruce) editó el fanzine J.D.s que recogía sus primeros dibujos y artículos. "En 1985 un puñado de nosotros/as vivíamos en una vieja casa dividida en ruinosos apartamentos. Hasta los mapaches se colaban por el techo. Vivimos allí durante dos años: todos/as éramos pobres. Candy se gastaba todo su dinero en discos; nunca tenía para comer, pero tenía un montón de discos punk y hardcore, y descubrimos un curioso fenómeno. Muchos de aquellos grupos tenían al menos una canción rara, gay. Pocos grupos, como The Dicks, habían dicho que tenían miembros gays o lesbianas, pero en la mayoría de los discos no podías saber si la canción era sincera o una broma., si fingían ser gays o lo eran. Recopilé la canciones y, en una cinta y, en broma, empecé a decir "Esto es homocore" (1). Pronto todos empezamos a decir que la escena punk tenía un movimiento "queercore". Hicimos un fanzine para llevarlo a las tiendas punk. Esperábamos una reacción negativa pero recibimos muchas cartas de chicos/as diciendo "soy gay y también punk", recibimos otros fanzines y conocimos a gente".

Aunque en su propia ciudad no tuvieron ningún apoyo "La escena gay de Toronto no quería saber nada de nosotros/as. Encontramos más apoyo en los punks heteros de EEUU que en la escena gay de Toronto. No les interesábamos. Nos echaron de todos los bares gays de Toronto. Les resultábamos preocupantes. Eramos punkies que entran en sus bares, con aspecto tato y dieron por hecho que éramos un problema. Además no nos separábamos: éramos un puñado de maricas y bolleras que íbamos juntos a cualquier lugar . La escena gay se dividía en sitios para hombres y sitios para mujeres. No éramos chicos blancos de clase media. Toda la historia gay de "no somos diferentes, podríamos vivir en el portal de al lado y seríamos unos vecinos estupendos."

Sin embargo sus ideas se hicieron eco entre muchos adolescentes y se empezaron a normalizar. "Teníamos muy claro que queríamos incluir a chicos y chicas. Siempre nos ha molestado la forma en que en la escena gay se segregaba. Teníamos amigos bisexuales, transexuales, heteros .Un grupo en el que no nos preocupaba la orientación sexual. El objetivo debiera ser alcanzar un lugar donde la orientación sexual no signifique nada. Donde todo sea fluido. Saber que tienes un lugar donde la gente puede hacer lo que quiera y no haya reglas sobre la sexualidad. Pero incluso en una escena alternativa esta la influencia del capitalismo: lo que tienes, lo que has comprado, lo que posees. La escena gay no es diferente respecto a eso. Es mejor decir "a la mierda", y rechazar las críticas de los demás".

Lo que a su manera ha hecho siempre, sin dejar de criticar todo aquello que pueda atentar contra las mujeres: "Cuando los hombres salen del armario, a menudo lo primero que hacen es rebelarse contra la sociedad heterosexual diciendo "odio a las mujeres". Como Burroughs, muchos gays tienen esa idea de que las mujeres crearon la sociedad heterosexual, y están locos porque todos estos jovencitos que les gustan tienen novias , por eso odian a las chicas, bla, bla, bla .De acuerdo, es el comportamiento normal de un adolescente de doce años. Pero en un tío de cuarenta, me parece bastante patético. Especialmente porque viven en una sociedad donde uno de cada dos hombres piensa lo mismo. ¿Cuáles es la diferencia entre sus pensamientos y los de Jessie Helms? No hay rebeldía al odiar a las mujeres: es lo más conservador del mundo. ¿Qué puedes decir? Son viejos; son una generación diferente. No tenemos relación. Aunque no es sólo una cuestión de ser viejo porque muchas personas viejas tienen ideas realmente excitantes. Pienso que al asumir su sexualidad, creen ser muy subversivos: "Somos gays, somos tan radicales". Bueno, ser gay ya no es muy radical.

Reconoce las maniobras de la mercadotecnia al utilizar la imagen del rebelde, tipo James Dean, para vender un bonito coche o un ordenador. "Todos/as quieren ser duros/as, legales, taciturnos/as, fríos/as... rebeldes. Incluso en la escena queercore hay gente a la que le pillas con esas normas: tienes que ser duro/a, tienes que ponerte esto o eso. Es deprimente. La imagen del rebelde ha sido tan absorbida que ya no funciona. Eso es por lo que yo he cambiado la imagen de las chicas que dibujo. La nueva rebelde es una chica con gafas."

  1. Los términos homocore y queercore son sinónimos que se refieren al planteamiento abierto e incluso radical de la homosexualidad. En los últimos años se vienen utilizando con frecuencia en ámbitos musicales, cinematográficos, literarios y artísticos en general.(Nota del traductor)

DROGAS: "Odio las drogas, incluso su olor ¿Apestan! No me atrae en absoluto andar por ahí colocada y desorientada. Las drogas se toman cuando no tienes mas que hacer"

MISOGINIA: "Un día estábamos viendo una reposición de la serie Cannon y dije "no sé porque todos esos maricas estúpidos adoran a Bill Burroughs, un famoso misógino, cuando podrían estar adorando a Bill Conrad"

ANIMALES Y SEGURIDAD: "Todas las chicas debieran tener grandes perros. Nosotras tenemos mastines que son realmente grandes. Y no hay nada como la sensación de caminar por la calle a cualquier hora de la noche y ver a los tíos como se apartan de la acera. Nadie te moleste, nadie te dice nada. Puedes ir donde quieras. Eres libre, La primera vez que saqué un perro de paseo por la noche, no me lo podía creer. De repente experimenté una libertad total. Supongo que es así como los hombres se sienten toda su vida".

VA DE LIBROS...

 

 

PUSH de Sapphire

"Push" es un libro sobre el lenguaje de los excluidos. Sobre la necesidad de encontrar una voz propia y sobre el despertar al mundo de una adolescente afroamericana, violada por su padre, madre de dos hijos de este, maltratada por su madre y seropositiva. Esto, que bien pudiera ser el argumento de un amargo culebrón urbano, se convierte gracias a la voz sarcástica, tierna y comprometida de Sapphire en toda una declaración de principios ética y estética. Una reevindicación del punto de vista de los marginados y una crítica demoledora de los males generados por la moderna sociedad estadounidense: la pobreza, el racismo, la desatención, la violencia, el sexismo, la homofobia... El libro es como un grito desgarrador en el que el humor y la frescura lejos de atenuar la dureza del mensaje lo hacen mas cercano y conmovedor.

El despertar a la vida de la pequeña Precious, su aprendizaje, sus reflexiones mas íntimas, su progresiva toma de conciencia, están dados con una espontaneidad y libertad expresiva que hacen que lamentemos que no haya, hasta la fecha, mas traducciones de textos de Sapphire, seudónimo de la afroamericana Ramona Lotton.

El libro a pesar de su forma de sucesión libre y atropellada de reflexiones cotidianas, de la naturalidad con la que se apropia del lenguaje desconcertado y descarnado de una adolescente, plantea directa o sutilmente una serie de problemas sociales de primer orden. La violencia familiar muestra dos vertientes: la crueldad y el abandono. La crueldad que expresar las humillaciones cotidianas a las que se ve sometida la pequeña Precious por parte de un padre que abusa de ella sexualmente y de una madre que la desprecia, utiliza y maltrata. El abandono como consecuencia de un núcleo familiar alienante y desintegrador de la individualidad, limitando o mutilando todas las capacidades de la protagonista.

La voz de la pequeña Precious pasa de al confusión,.el desconcierto, el temor y una mezcla de humor cáustico y rabia indefinida a una toma de conciencia a la vez sincera y dolorida de su situación en la sociedad en la que le ha tocado vivir.

El gran mérito de "Push" es como Sapphire logra apropiarse, sin concesiones fáciles o moralina, de la voz de la pequeña Precious, incorporando su lenguaje, sus emociones contradictorias, su amor, su odio y su esperanza final. Una voz que se abre a un mundo que a pesar de la brutalidad, el racismo y el sexismo no han conseguido arrebatarle la inocencia ni la capacidad de asombro.

La voz contrapuesta, y a la vez complementaria, a la de la pequeña Precious es la de la señorita Rain, su profesora, lesbiana y comprometida, que enseña a la protagonista a creer en si misma y en sus capacidades. Sin duda hay en el personaje de la Srta. Rain no poco de la propia Sapphire que se dedica a la alfabetización de adolescentes y adultos en varias escuelas alternativas y que demuestra conocer a la perfección el lenguaje juvenil y las voces de la calle.

Comparada, en ocasiones, por su frescura y rotundidad expresiva, además de por su reevindicación de la negritud y la diferencia, con la música Rap, la prosa de Sapphire tiene una indiscutible calidad poética, una mezcla de desesperación, ironía y sensibilidad que la hacen difícil de catalogar.

 

ARKANSAS de David Leavitt

Edita. Anagrama. "Panorama de Narrativas"

Barcelona 1998

"Arkansas", el último libro de David Leavitt traducido al castellano, está compuesto por tres relatos largos o pequeñas novelas que, como siempre, tienen como eje el mundo gay en el que se desenvuelve Leavitt.

Tres historias de deseo, amor y amistad de desigual fortuna pero escritas con una soltura y fluidez que nos demuestra la madurez estilística de este célebre y joven autor.

Leavitt de quién todos recordarán "El lenguaje perdido de las grúas" vuelve al mundo gay de la clase media estadounidense pero introduce algunas pequeñas e interesantes innovaciones y enriquece el retrato social del mundillo que conoce.

De las tres historias sin duda se retendrá la última, una conmovedora historia de amor entre el autor o su alter-ego y un enfermo de SIDA al que conoce trabajando como voluntario para una organización. Un cuento triste pero también lleno de ternura.

El mas divertido es sin duda, el primero, "El artista de los trabajos universitarios" que tiene algo de autobiográfico y algo de autoparódico. Leavitt recién salido del proceso por plagio que le puso Stephen Spender por "Mientras Inglaterra duerme" se dedica a realizar trabajos de literatura inglesa para jóvenes alumnos a cambio de sus favores sexuales. Una idea nada convencional para un cuento que se lee de un tirón y que incide en el erotismo gay que tan hábilmente sabe introducir Leavitt en sus narraciones. Mas convencional, y muy en la línea de sus anteriores libros de cuentos, es la segunda historia, donde Nathan, protagonista de otros relatos suyos le roba el novio a su mejor amiga.

Mundillo gay, sutil ironía, narrativa ágil y no demasiado arriesgada, Leavitt sigue fiel a si mismo y no defraudará a sus admiradores pero además demuestra que ha avanzado en la composición humana de sus desconcertados personajes.

"1 DE DICIEMBRE EN BURGOS"

Silencio y oportunismo

 

Desde diversos grupos gays radicales o de lucha contra el SIDA hemos reevindicado desde que surgió la pandemia el carácter político de la lucha contra la enfermedad y sus aliados: los médicos oportunistas, la Iglesia católica, la desinformación promocionada, el puritanismo, el racismo, la homofobia...

Hemos luchado porque el 1 de Diciembre sea algo más que un día de buenas intenciones, lazos rojos y caridad cristianizante.

El "1 de Diciembre de 1998 en Burgos" ha estado, sin embargo, teñido de la misma rancia moralina, buenas palabras y discursos oportunistas que todos los años.

El Comité Ciudadano Anti-Sida de Burgos organizó una bochornosa tertulia donde se juntaron, además de la presidenta del citado comité, el jefe de la Unidad de SIDA del Hospital General Yagüe, un cura encargado de la rehabilitación de presos en casas de acogida y una asistenta de las citadas casas.

Nadie duda de la mala fe del Ayuntamiento y la Junta al no dar dinero al Comité para la construcción, habilitación y mantenimiento de una casa de acogida, necesaria en Burgos. Pero eso no nos impide criticar el discurso blando y moralizante que el Comité tiene ante la enfermedad. Para ellos desde luego, no se trata de una enfermedad política.

En la citada tertulia el médico Francisco Lorenzo, creó un nuevo grupo de riesgo "los heterosexuales promiscuos", dejando perplejos a los que creíamos que ya desde todas las instancia médicas se hablaba de practicas seguras o nos seguras y no de prácticas sexuales y menos de cuestiones "morales".

El cura de prisiones comparó en un símil harto desafortunado, por el que algunos de los allí presentes abandonamos la sala, a los presos/as con los perros/as , afirmando que al igual que la raza canina "atacan cuando perciben temor o desconfianza". Sin comentarios. Así mismo se elaboró desde los encargados de atender a ex-reclusos desenganchándose de la droga, el típico discurso cristiano de la búsqueda de la paz interior y el encuentro con el Altísimo. Burgos is diferent.

Desde el K.G.L.B., y a pesar de una total falta de medios, hemos querido lanzar el mensaje contrario: que el 1 de Diciembre es un día de lucha contra el SIDA pero también contra las políticas triunfalistas o la desatención médica, contra la situación infrahumana de los enfermos en las prisiones, contra la política asesina e irresponsable de los que nos gobiernan. Nos preguntamos ¿para cuando un verdadero "Día de Lucha Contra el SIDA" en Burgos?

No queremos dejar de mencionar el gesto patético de Nuevas Generaciones del Partido Popular apuntándose con su juvenil mural al oportunismo del 1-D, cuando todos/as conocemos bien lo que piensan sus miembros realmente sobre el SIDA y la sexualidad y en particular estamos al tanto de la consabida homofobia de su presidente Javier La Calle.

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El Kolectivo de Gays y Lesbianas de Burgos se reúne todos los miércoles a las 20.30 horas en el local "Gacela", Barrio de la Inmaculada, J 2-3 Bajos.

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