Zaragoza.
27 de mayo 2006. Proyecto Middlesex-Diletantes.
“TEORÍA
QUEER. POLÍTICAS BOLLERAS, MARICAS, TRANS, MESTIZAS”.
DAVID
CÓRDOBA, JAVIER SÁEZ, PACO VIDARTE –EDITORES-
EDITORIAL
EGALES. 2005.
POR
JAVIER SÁEZ*
La
universidad es uno de los dispositivos más influyentes del régimen
heterosexual. Su producción de saber en el campo de las ciencias humanas
–sociología, filosofía, historia, literatura, antropología, política, derecho-
está destinado a la reproducción de un modelo dominante donde el sexo es
binario, la orientación sexual es hetero, los autores
destacados son hombres, y donde no se considera la articulación de estas
variables en su dimensión política.
El
pensamiento feminista, que ha sido fundamental para cuestionar esta hegemonía
masculina y heterócrata es marginado a pequeños
departamentos “para mujeres”, sin que sus aportaciones o análisis contaminen
nunca el centro de producción de saber.
Dada
esta situación nos planteamos la necesidad de introducir en la universidad los
estudios queer, para responder o al menos resistir a
ese amplio imperio hetero que es la universidad
española. Pero no era nuestra intención introducir una especie de “estudios
gays”, que volvieran a encerrar a las minorías sexuales en jaulas especiales
para estudiarlas con una mirada antropológica, sino de ir más allá de una mera
identidad gay separada. Se trataba de cuestionar el propio lugar de enunciación
de la academia, con el fin de contaminar todos los saberes
y de ponerlos en cuestión, que es uno de los objetivos de las políticas queer.
Gracias
a la organización de este curso de enseñanza abierta en
Los
dos años de edición del curso fueron un éxito de participación, y ello se
tradujo en la creación de alianzas y proyectos que siguen vivos en la
actualidad. No obstante, como directores del curso nos dimos cuenta en seguida
de las paradojas y peligros de nuestra posición respecto a lo queer. Que las herramientas críticas de lo queer entren en la universidad es algo necesario y útil, si
queremos que la academia tenga algún espacio de critica, subversión y práctica
política. Pero, tal y como recuerda Vidarte en el
artículo publicado en el libro que presentamos hoy, corríamos el peligro de
volver a apropiarnos de las minorías, de explotarlas, hacer saberes
sobre ellas, representarlas. Ante ese peligro decidimos cerrar la edición del
curso. Ya habíamos abierto una brecha en el sistema, ahora les tocaba a otr@s tomar el relevo y
plantear otras líneas de trabajo. No queríamos convertirnos en una especie de
“representantes” o “portavoces de lo queer”, porque
lo queer es necesariamente irrepresentable, porque
nuestra posición de clase y de raza no es en absoluto queer,
y para evitar la posibilidad de una utilización mediática y estética de lo queer como objeto de consumo, de culto o de vanguardia.
Ante
esta situación creemos que es mejor desaparecer y dejar espacios libres para
quienes quieran seguir trabajando con nuevas ideas y proyectos. Una cosa es la
utilización académica de las herramientas queer y
otra muy distinta es que quienes realmente viven las situaciones de exclusión
(putas, chaperos, trans,
intersexuales, seropositiv@, pres@s,
sin papeles, personas con discapacidad, personas sin empleo, minorías étnicas,
que a su vez pueden pertenecer a una minoría sexual) produzcan sus propios
discursos y prácticas políticas, como de hecho vienen haciendo desde hace años.
Nos parecía importante recordar que la mayoría de estas personas no acceden a
los foros de expresión pública, ni tienen capacidad de influencia política, ni
disfrutan de puestos de prestigio en la universidad ni en los centros de
producción cultural. Y tampoco disfrutan del reconocimiento de “lo queer”, aunque sean ell@s quienes protagonizaron el surgimiento de este
movimiento.
No
obstante, dado el interés que había creado el curso (nos seguían llegando
solicitudes de matrícula, aunque ya habíamos clausurado definitivamente el curso),
y dada la calidad de las aportaciones de las personas que habían impartido las
clases durante esos dos años, decidimos editar un libro con todas ellas, de
modo que en un futuro quien esté interesad@ en la
teoría queer pudiera formarse y conocer los contenidos
del curso.
En
el libro se aprecia la riqueza de las políticas queer,
y los productivos cruces de análisis que plantea. No se trata de acotar lo queer o de convertirlo en un recetario, sino de hacerlo
estallar en muchas líneas de fuga para contaminar, politizar y cambiar los
modos de análisis, los saberes y las prácticas
políticas, desvelando las relaciones de poder y su influencia en los regímenes
que administran los sexos y los géneros. La tradición marxista nos ha
acostumbrado a colocar como motor de los conflictos y como prioridad política
la lucha de clases (la infraestructura, la lógica del capital), relegando a un
segundo plano asuntos como la regulación de la sexualidad, la homofobia o las tecnologías del género (la superestructura,
algo que se resolverá por sí sólo cuando lo esencial –la lucha de clases-
termine). El pensamiento queer invierte este
razonamiento: ¿y si los regímenes que administran y regulan los cuerpos, las
sexualidades y los deseos fueran productivos, motores, generadores de
desigualdades, explotaciones y conflictos esenciales? En el libro se aportan materiales y
reflexiones para entender este giro copernicano de la economía política.
En
el título del libro TEORIA QUEER añadimos un subtítulo para conservar ese
origen bastardo que está en la genealogía de los
movimientos queer. La palabra queer
en inglés (maricón, bollera, rarito) expresa el insulto homófobo,
pero esta carga de injuria se pierde cuando se mantiene el termino queer en español. De algún modo la palabra queer dicha en un contexto hispanohablante queda
purificada, es moderna, no da vergüenza ni resulta agresiva. Uno puede decir a
sus padres o a su jefe que esta haciendo estudios queer,
o llevar bajo el brazo un libro que se titula Teoría queer.
Por eso decidimos añadir un subtítulo injurioso, donde se habla de bolleras, maricas, trans y mestizas, con el
fin de dar visibilidad a las minorías sexuales y de recuperar el insulto en su
apropiación performativa.
Para
terminar esta intervención plantearé lo que considero que es en realidad el
libro. Para mí es un proyecto docente innovador que toda universidad que se
precie debería adoptar, con el fin de sustituir los rancios planes de estudio
que todavía existen. ¿Qué les parecería una facultad donde todos los saberes se mezclaran entre sí, contaminados por el
pensamiento político queer? Este es el borrador de
materias que se podrían impartir, y cuyo germen está ya en este libro:
1
FILOSOFÍA RARITA Contra la filosofía purificada. Relecturas maribollos
de la tradición filosófica.
2
LENGUAJE Y PERFORMATIVIDAD. PRAGMÁTICA. Teorías de la performatividad
sobre la producción de cuerpos sexuados. Injuria homófoba.
Efectos del discurso sobre el género y el sexo.
3
TEORÍAS DEL PODER. Las contradicciones del poder en la construcción del otro.
Genealogías de la división de los sexos y los géneros. La sociología y la
antropología como sistemas de dominación.
4
POLÍTICAS DEL CUERPO. EL FEMINISMO CONTEMPORÁNEO. Construcciones de la
feminidad y la masculinidad. Historia del cuerpo. El sujeto del feminismo en el
siglo XXI. Análisis de la heterosexualidad como régimen político.
5
LITERATURA Y ARTE. El lenguaje del poder. Cómo desmantelar desde la poesía el
lenguaje heterocentrado. Las marcas del género en la
producción literaria. El discurso artístico como instrumento de dominación.
6
HISTORIA DE LOS MOVIMIENTOS SOCIALES. El papel de las minorías sexuales en lo
político. Implicaciones de la crisis del sida en los movimientos sociales
actuales y en las políticas sanitarias. Ideologías del discurso médico.
7
USOS DEL CUERPO Sadomasoquismo y juegos con los roles del poder. Pornografía y contrucción
de la sexualidad normativa. Hormonas, drogas, operaciones: el acceso a la
experimentación con el cuerpo.
8
BIOLOGÍA, CIENCIA E IDEOLOGÍA Ideologías
subyacentes en el discurso científico. Culturas post-humanas. La frontera
natural-artificial. Políticas cyborg.
9
POLÍTICA LOS MUNDOS POSIBLES. La
ciencia-ficción como productora de mundos posibles y como resistencia a los binarismos sexuales.
10
TEORÍA POSCOLONIAL Y FEMINISMO Inmigración, racismo y feminismo. La mirada
poscolonial en el saber y en la política actual.
11
CINE Y GÉNERO. La producción cinematográfica como tecnología del género.
Modelos de familia y sociedad generados por el cine.
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Javier Sáez es sociólogo y traductor. Es también un oso militante marica e
insumiso, miembro del Grupo de Trabajo Queer GTQ. Es
autor del libro TEORÍA QUEER Y PSICOÁNALISIS (Ed.
Síntesis, publicado también en Francia en la editorial EPEL), y coautor de los
libros EL EJE DEL MAL ES HETEROSEXUAL, y TEORÍA QUEER: POLÍTICAS BOLLERAS,
MARICAS, TRANS, MESTIZAS. Ha prologado y traducido con Beatriz Preciado el
libro de Judith Butler LENGUAJE, PODER E IDENTIDAD, y
con Paco Vidarte el libro de Monique
Wittig EL PENSAMIENTO HETEROSEXUAL. Dirige la revista
electronica queer www.hartza.com.